Сейчас мы можем хранить свои сбережения в банке или, если не доверяем финансовым учреждениям, поместить их в сейф и держать дома. А как выходили из положения наши предки в те времена, когда на Руси не было банков и несгораемых шкафов, зато было полно лихих головорезов, жадных до чужого имущества?

Нашим предкам, чтобы надежно сохранить нажитый непосильным трудом или торговлей капитал нужно было обладать смекалкой, отличной памятью и хорошей физической формой.

Крестьяне, среди которых богачей было немного, были вынуждены постоянно собирать деньги на какие-то нужды. Иногда средства требовались для покупки лошади или коровы, а бывало и так, что нужно было отстроить новый дом или выкупить у барина из крепостных невесту.

Капитал можно было хранить несколькими способами. Если речь шла о значительной сумме, проще всего было инвестировать ее в землю, которую можно использовать для земледелия или как пастбище. При необходимости участок можно продать, а пока она не наступила — получать от него кое-какую пользу.

Кубышка как способ хранения капитала

Если денег было немного, их все равно было безопаснее всего вложить в землю, но уже в несколько ином смысле. Наверняка каждый слышал слово «кубышка» и знает, что оно обозначает некую емкость для денег. Но как она выглядела и использовалась, известно очень немногим.

Кубышка представляла собой глиняный сосуд с крутыми боками и узким горлышком. Такая форма была выбрана неспроста — если кубышка падала набок, то монеты из нее не высыпались. Самые мелкие монетки-«чешуйки» прятали в маленькие кубышки, размером с кулак. Более крупные монеты складывали в большие емкости с толстыми стенками. Форма кубышки идеально подходила для того, чтобы зарывать ее в землю, бросать в воду или замуровывать в кладку.

Почти сферическая форма обеспечивала ей стойкость к сжатию со всех сторон и раздавить такой кувшин было совсем непросто. Его можно было только разбить твердым предметом, да и то не по небрежности, а целенаправленно, приложив определенные усилия. Интересно, но кубышки разных регионов России отличались друг от друга. Москвичи покрывали глину особым защитным составом, отчего сосуд становился похожим на металлический. В Смоленске, Новгороде и Пскове использовали «поливу» — способ нанесения глазури, которая придавала кубышке красивый желтый цвет.

Но все эти излишества практиковались в городах, а на периферии чаще всего использовали кубышки из необожженной глины без всяких украшений. Иногда их заказывали гончарам, а бывало что изготавливали самостоятельно — так можно было максимально сохранить «тайну вклада».

До появления бумажных купюр, введенных в обращение при императрице Екатерине II, кубышка была самым надежным и поэтому популярным способом хранения наличности. Для хранения заветного сосуда нужно было выбрать подходящее и главное — безопасное место. Кто-то закапывал кубышку поближе к дому, прямо под окном, кто-то выбирал для этого место под деревом в саду или на огороде. Особенно осторожные прятали емкость в погребах, родниках и колодцах, закапывали в чистом поле или лесу, замуровывали в стены и полы домов и церквей. Бывало, что кубышки подхоранивали в могилы родственников или одиноких людей.

Чаще всего кубышки извлекали из тайника сами владельцы, но бывало и так, что хозяин денег умирал от старости или болезни, погибал от руки врага или во время пожара. Тайну кубышки ее владелец уносил в могилу и деньги оставались невостребованными.

В таких случаях сосуды с монетами становятся кладами: их спустя столетия находят случайно или целенаправленно. Кроме кубышек со сбережениями крестьян и горожан, иногда встречаются и емкости, содержащие добычу разбойников или даже целых шаек. Владельцы преступной добычи часто заканчивали свои дни на виселице или на каторге, а их кубышки оставались бесхозными.

Тайники и «земляные сейфы»

Были на Руси и другие способы хранения сбережений. Многие предпочитали держать ценности поближе и оборудовали тайники под полом своей избы. Это была обычная яма, вырытая в земляном полу избы или оборудованная под досками, по типу небольшого погреба. Такие «земляные сейфы» приобрели популярность при Иване Грозном — в 16 столетии такой тайник был почти в каждом крестьянском хозяйстве.

Иностранцы, посещавшие Россию, удивлялись страсти русских хранить деньги ниже уровня земли. Прибывший в 1660 году в Московию из Австрии немец Августин Мейерберг писал об этом обычае так: «Деревенские жители, да и сами дворяне, живущие в своих деревнях и поместьях, обыкновенно зарывают свои нажитые деньги в лесах и полях, по обычаю, заимствованному у предков».

Из его заметок становится ясно, что не только простые люди и разбойники хранили ценности в земле — пользовались этим старинным методом и некоторые аристократы. Для Европы это было очень странно, так как там было принято зарывать капитал только в экстренных случаях, например, если город находился в осаде и нужно было сберечь ценности от неприятеля.

Предусмотрительные жители Англии, Германии, Франции и Польши устраивали места для хранения крупных сумм сразу при строительстве домов и замков. Это могли быть как небольшие тайники в толще стен, так и целые подвалы с замаскированным входом, защищенные от грабителей усиленной каменной кладкой, бревнами и железными дверями.

Но вернемся в Россию, где столетиями нажитый капиталец привыкли доверять матушке-земле. Вопрос с деньгами на текущие нужды также требовал изящного решения. Ведь неудобно каждый раз, когда нужно купить упряжь или пряник детворе, идти с заступом в поле или подрывать в доме пол. Для таких случаев устраивались мелкие, более доступные, тайники или «заначки».

Монеты могли прятать в щели сруба, под порог, в «красном углу» где располагались иконы.

Вклады и банки

Те россияне, у которых было много денег, вообще редко их хранили. Купцы предпочитали пускать капитал в оборот или вкладывать в покупку недвижимости. Часто наличные переводили в ценные вещи — серебряную посуду, дорогое оружие, ювелирные украшения. С появлением промышленности на заработанные деньги приобретали фабрики, пароходы или доходные дома.

Банковское дело в России начало стремительно развиваться только в середине 18 столетия. В 1757 году начали ходить векселя, а в 1769 году в оборот выпустили первые бумажные ассигнации. Нужно сказать, что первое время спросом они не пользовались, так как трудно было заставить себя считать, что напечатанная в типографии бумажка сопоставима по ценности с полновесной золотой или серебряной монетой. В 1842 году на смену Сохранной казне пришли сберегательные кассы, которыми могли пользоваться все слои населения. Почти одновременно с кассами появились сберегательные книжки, которые были в ходу до начала эры электронных банковских карт.

Русь славилась самобытностью, где особая культура, жизненный уклад и потребности людей порождали необычные, зачастую уникальные в своем роде ремесла. О семи таких старинных и немного странных профессиях мы хотим вам рассказать.

Точное значение слова «скоморох» неизвестно, но историки и лингвисты склонны считать, что произошло оно от византийского «скоммарх» — веселить, делать смешное. В пользу этого говорит и образ жизни русских скоморохов, который был таким же кочевым как и у коллег из Византии.

Правда говорить о том, что наши странствующие актеры-юмористы полностью идентичны заморским нельзя — существенная разница таится в репертуаре. Если византийские скоммархи шутили на бытовые темы и разыгрывали житейские сценки, то наши обожали остро-социальные и неприятные для власти представления.

Поэтому наши власть имущие не слишком жаловали острых на язык бродячих артистов, а духовенство и вовсе считало их подельниками нечистой силы. Даже одевались скоморохи, по мнению православных святош, грешно — в короткополые кафтаны, пестрые колпаки с бубенцами и возмутительные маски, нередко подозрительно узнаваемые.

Особой кастой бродячих артистов были кукольники, которые в своих представления использовали в качестве ширмы длинные юбки с обручами, которые задирали выше головы. Само по себе это было уже непотребством, а если учесть, что часто героями кукольного спектакля бывал поп, черт, купец и боярин, то становится ясно, за что артистов этого жанра любили в народе и ненавидели в верхах.

Но бывали и исключения. Обожал скоморохов царь Иван Грозный. Любовь сурового правителя к этим артистам была так велика, что он мог не сдержаться и сам, обрядившись в бесовские одежи, отплясывать с ними посреди палат. Высоко ценил этих артистов и царь Петр I, известный своими пристрастиями к сомнительным представлениям и греховным пирам.

Бубнодел

Непременным атрибутом любого скомороха был бубен. Этот примитивный, на первый взгляд, музыкальный инструмент все же был весьма не прост и для его изготовления нужен был специалист. Бубнодел — редкая и ценная профессия, представители которой занимались производством любых ударных инструментов.

Из мастерской бубнодела выходили бубны, барабаны и даже литавры. Для армии эти умельцы создавали огромные набаты, звук которых напоминал раскаты грома и внушал трепет противнику. Для игры на таком инструменте требовались сразу три-четыре ударника.

Хороший бубнодел был всегда на вес золота. Профессия эта имела множество своих секретов, которые передавались из поколения в поколение. Мастер должен был уметь обращаться с кожей, деревом и металлом, а также сам играть на своих изделиях. Специалисты знали, что лучшие обода получались из березы, но перед тем как согнуть дерево в кольцо, его вымачивали в воде не меньше недели. Были свои тонкости и в работе с кожами. Допустив оплошность в выборе или обработке материала, бубнодел рисковал получить бесполезную поделку с глухим или дребезжащим звучанием.

Кошкодав или кошкарь

Люди этой древней профессии сегодня наверняка бы подвергались серьезным гонениям. Их работа заключалась в том, чтобы ходить по деревням и предлагать жителям разную бытовую мелочевку, в обмен на ненужных котов и собак. В старые времена люди были практичнее и не столь сентиментальны.

Состарились Мурка или Жучка и больше не приносят пользы? Почему не обменять их на нужную в хозяйстве вещицу у кошкодава. Животных этот бродячий бизнесмен убивал и свежевал, а их шкурки шли на пошив недорогой одежды. Колотковый (кошачий) и сторожковый (собачий) мех пользовался спросом у крестьян и небогатых мещан. Нужно сказать, что кошкарь брал в оборот домашних питомцев с разрешения их хозяев.

Поэтому люди этой неприятной профессии любили приговаривать, забивая животину: «Не я бью – хозяин бьет!». Впрочем, говаривали, что люди этого ремесла не гнушались и кражами кошек и собак, если на честный обмен никто не шел.

Каталь

Валенки считаются исконно русской обувью, но современное название они получили относительно недавно. На Руси их называли катаниками, а людей, которые их изготавливают — каталями. Обувка эта ценилась очень высоко, особенно в северных районах, а работа по их изготовлению была тяжелой и очень вредной. Катали трудились круглый год в духоте и сырости.

Сырье для валенок — овечью шерсть, нужно было сначала тщательно очистить от мусора. После этого ее раскладывали и «колотили» специально изготовленной палкой. Позднее для этого стали использовать натянутую струну, и труд каталя стал немного легче. Разбитую «в пух и прах» шерсть (термин, кстати, из катального дела), раскладывали в форме буквы «Т», сметывали и обрабатывали кипящей водой. Эта технология сегодня называется мокрым валянием и сам процесс выполняют машины. Но в старину все приходилось делать руками и нехитрым деревянным инструментарием.

Валенки могли быть не только разного размера, но и разного фасона. Больше всего ценилась шерстяная обувь с тонким голенищем, изготовленная точно по ноге клиента. Такой заказ мог выполнить далеко не каждый каталь и обходился такой «шик» клиенту совсем недешево.

Бортник

Мед на Руси ценился во все времена, особенно дикий, лесной. А вот желающих лезть в дупло к пчелам всегда было немного и эти люди выделились в особую профессию. Бортники знали про пчел и места их обитания абсолютно все, поэтому успешно изымали мед с минимальным для себя ущербом.

Позднее кому-то в голову пришла в голову мысль, что бортничество может обойтись без изнурительных лесных походов и лазаний по деревьям. Пчелам начали подсовывать готовое дупло в виде выдолбленного внутри ствола дерева. Такое бревно называлось «борть» и украшалось личным клеймом изготовителя.

Бортники узнавали борти друг друга и поддерживали профессиональную этику, отбирая мед и воск только на своих угодьях. Воров, которых иногда ловили за выборкой чужого меда, могли не только крепко избить, но и вовсе порешить — дело-то лесное, скрытное.

Косторез

Кости для наших предков всегда имели некое сакральное значение. Поэтому князья так любили пить меды из кубков, изготовленных из вражеских черепов. В менее суровые времена этот добрый обычай упразднили и начали делать разную нужную и просто красивую утварь из костей коров, моржей, китов и ископаемых зверей. Работа с костью давалась далеко не каждому. Одного умения и таланта тут было недостаточно — требовалось еще и огромное терпение, которое было не у всех.

В России было несколько мест, где резьба по кости стала традиционным народным промыслом и изделия тамошних мастеров легко узнавались специалистами по стилю и особым рабочим приемам. Особо высоко ценилась продукция из северных Холмогор. Два резных ларца из «рыбьего зуба», то есть бивня моржа, мастера преподнесли Екатерине I. Один из них был украшен золотом, а другой серебром.

При Петре I это искусство достигло особых высот — царь люби диковинки и мастера старались превзойти один другого. Из кости вырезали миниатюрные игральные карты и шахматы, табакерки и пудреницы, целые трости и даже крошечные туфельки.

Зверовщики

Если для простого люда охота была промыслом и способом добыть мясо и мех, то для царей, князей и бояр она была своеобразным спортом. Все старались превзойти друг друга в охотничьем мастерстве, а промашки воспринимались как позор.

Поэтому русские аристократы и нанимали таких людей, как зверовщики. Это были настоящие эксперты охоты, нередко прожившие большую часть своей жизни в глухих лесных краях. В обязанности зверовщика входил подбор времени и места охоты, а также непосредственный загон дичи. Он должен был выгнать зверя на нужного человека, чтобы тот смог лично его убить или поймать.

Позже сфера деятельности зверовщиков расширилась, вместе с приходом моды на зверинцы. Русские цари очень любили похвастаться перед гостями диковинными питомцами, а те, в свою очередь, нередко преподносили хозяину экзотические живые подарки. Павлины, леопарды, крокодилы и даже слоны — кого только не было в зверинцах русских самодержцев.

Не отставали от царей и персоны рангом пониже — если не было возможности завести тигра или льва, воеводы и градоначальники заводили медведей, оленей и лосей. За всю эту живность и отвечал зверовщик, которому приходилось превращаться в специалиста по местным и заморским зверям.

Есть в христианской традиции особый праздник – отмечают его в период с Рождественского Сочельника (канун Рождества Христова) до наступления дня Крещения Господня включительно. Эти две недели называют Святками, потому что считают их больше, чем праздничными — святыми. Торжества длятся с 6 по 19 января, по народному определению «от звезды и до воды». Под звездой подразумевается появление первой звездочки на небе в канун Рождества, а под водой имеют в виду освящение воды в Крещенский сочельник. Название праздника произошло от глагола «святить». Православные верующие в это время прославляют Спасителя, а сами празднества ассоциируется с народными гуляниями.

История праздника

История праздника восходит к глубокой древности. Упоминание о Святках есть в трудах христианского богослова Ефрема Сирина, умершего в далеком 373 году, и в церковном уставе преподобного Саввы Освященного, почившего в 532 году. А в 567 году дни, следующие от Рождества Христова до торжества Богоявления, церковь официально причислила к праздничным.

Отмечать «Святки» начали еще в древние времена. В VI веке имелось писание, гласящее о праздничных днях, когда не полагается справлять венчание и класть поклоны. В 567 году Второе Туронское собрание отмечает дни от Рождества Христова до Богоявления праздничными.

В Римской империи нередко нарушался негласный закон о колядовании и гаданиях в этот период, несмотря на правила Вселенского собора. На Руси существовал даже закон, запрещающий старинные идолопоклоннические придания, разнообразные суеверные игрища и переодевание в наряды кумиров для подражания. Также на Руси во время Святок запрещалось устраивать грандиозные гулянья с песнями и плясками.

Что делали на Святки?

Верующим предписывалось посещать богослужения – ведь не только же за накрытым столом проводить святые дни. Добропорядочный христианин во время святочных празднеств был обязан отстоять хотя бы одну службу в церкви. В Святки не принято было поститься или совершать таинство брака.

Несмотря на закон, люди праздновали Святки по-своему. В первый день праздника было принято навещать близких и родных, а также оказывать внимание бедным, обделенным и нищим. Многие семьи на Руси помогали обездоленным, подкармливая их. Посещали и детские дома, приюты, больницы. Даже цари, переодевшись в простолюдинов, навещали заключенных в тюрьмах и подавали милостыню на улице просящим.

Существовала традиция дарить подарки, пришедшая из язычества - она перекликалась с подношением даров Богам. Люди дарили подарки знакомым и друзьям, начиная от копеечных сувениров и заканчивая дорогостоящими презентами.

Ключевым моментом в праздновании Святок считалась семейная трапеза. Женщины вставали спозаранку, чтобы приготовить на стол и убраться в доме. Готовили различные кушанья: кутью, сладкие блины, печенье с орехами, сбитень, маковник, овсяный кисель. Стол накрывали на всех присутствующих, добавляя дополнительные приборы для умерших в прошедшем году родственников.

Завершением Святок была подготовка к Крещению. Рослые мужчины со всей деревни собирались вместе и отправлялись на водоемы. Они прорубали прорубь для предстоящего омовения. Обычно этим занимались в последние два дня Святок.

Святочные традиции и обычаи

Интересно, что традиции этого древнего праздника объединили в себе и положения христианства, и языческие ритуалы. Например, у славян существовала церемония посевания. Деревенская ребятня или пастухи ходили из дома в дом и носили с собой зерно в варежках. В горницах гости имитировали сев, приговаривая при этом ритуальные пожелания добра и привлекая будущий богатый урожай. По завершении обряда хозяева одаряли или угощали посевателей.

А еще Святки немыслимы без колядок — праздничного обряда, свершающегося обычно или рано поутру на Рождество, или в канун Крещения (в некие моменты перехода от одного к другому). Как правило, колядующие небольшими группами ходили из одной избы в другую. Они могли быть наряжены самым затейливым образом: медведем или козой, бродягой или коробейником, кикиморой или бесом. Ряженые пели поздравительные песни, а выступив – требовали угощений. Благодарили хозяев за дары тоже песнопениями.

Нередко колядовщики исполняли и иной праздничный обряд – христославление. Он символизировал собой приход волхвов, возвещающих о Рождестве Иисуса Христа. Исполнители обряда (чаще всего это были дети либо молодежь) ходили группами до 15 человек. Славили Христа по обычаю в первый или второй день Рождества. Главным атрибутом шествия была рукотворная звездочка – символ Вифлеемской звезды. Славильщики песнями поздравляли хозяев, те же в свою очередь одаривали гостей пирогами, баранками, пряниками либо монетками.

В святочные дни во многих избах учиняли настоящие спектакли. Такое действо называли вертепом. По сути, это был мобильный кукольный театр, представлявший зрителям мистерию Рождества Христова. В качестве кукол выступали сделанные из глины или дерева ангелы, волхвы, несущие дары пастухи.

Были и другие развлечения во время Святок, например, переодевания. Женщины шили красивые сарафаны, мужчины подготавливали форму солдатов, начищали ботинки. В Рождественскую ночь начиналось великое переодевание – мужчины облачались в женскую одежду, а девушки в форму. Действо было актуально для поездки в соседние деревни, где можно было одурачить простоватых парней или завлечь романтичных особ. Зачастую девушкам в военной форме удавалось соблазнить доверчивых барышень из соседнего села и даже уговорить выйти замуж. Шутки заканчивались на следующий день, однако целый год молодёжь потом вспоминала свои достижения и успехи в переодевании во время Святок.

Другое традиционное святочное развлечение – гадание. Чаще всего этим занимались молодые девушки, стараясь узнать имя жениха, дату выхода замуж. Ритуалы были различные, в каждой деревеньке существовали свои правила гадания и собственные атрибуты, необходимые для проведения ритуала. Гадали в основном на женихов, желая узнать имя суженого, его возраст или внешность. Иногда гадали на дату замужества и число детей. Взрослые ограничивались приметами, по которым пытались определить достаток в семье в новом году.

Что готовили на Святки

Основная задача святочных угощений у православных христиан состояла не в насыщении – скорее, еда была символом праздника. На стол подавали пряники и пироги, традиционную кутью. Это блюдо обычно приготавливали из цельного зерна (пшеницы, ячменя, пшена) с добавлением лесных ягод и меда. Зажиточные семьи могли приготовить кутью с изюмом и орехами. А еще гостей угощали взваром – напитком из сухофруктов, подслащенным медом.

Январь – время, когда световой день начинает медленно увеличиваться. А потому в Святки обычно пекли блины, издревле считавшиеся символом света и солнца. Нередко перед Рождеством хозяюшки готовили печенье. Форма у такой выпечки могла быть разная, но вот тесто всегда изготавливали пресное – из ржаной муки. Это угощение могли есть и с квасом, и с чаем, и со щами.

Зачастую к святочному столу подавали жареного поросенка – его почитали символом грядущего плодородия и благополучия. В праздник могли употреблять и другие мясные деликатесы: баранину, дичь, рябчиков, гуся или курицу.

В убранстве домов накануне Рождества всегда присутствовали свечи – их свет символизировал самого Христа. К празднику готовились, запасаясь крупными восковыми свечками, горевшими почти сутки: огонь зажигали с наступлением темноты, а тушили к исходу следующего дня.

В период Святок крестьяне разбрасывали по полу изб солому, а в красный угол ставили сноп. Не забывали и об украшении садов: фруктовые деревья во дворе было принято обвязывать ленточками. Находившихся в хозяйстве кур кормили праздничной кутьей. Все это делали, дабы привлечь в дом счастье и достаток.

Церковь никогда не одобряла подобные забавы, но запрещать было бесполезно. Она боролась с излишним весельем, напоминая о смирении в период между Рождеством Христовым и Крещением, но полностью искоренить народные гулянья не смогла.

Однако были и “хорошие” традиции – пост и субботники. Пост проходил в самом начале Святок, тогда было принято молиться всей семьей и готовить кутью, зерновую кашу, в качестве основного постного блюда для трапезы, зерно которой символизирует вечность. Субботники - это обычные смотрины для незамужних девушек и свободных юношей. Все, не обремененные браком молодые люди, собирались в одной избе. Там многие знакомились, заводили отношения и даже женились, после субботника.

Ужасы инквизиции, которая несколько столетий орудовала в Европе и Америке, отлично известны всем нам еще со школьной скамьи. Но об охоте на отечественных ведьм нам почти ничего не известно. Были ли ведьмы на Руси и если да, то насколько вольготно они себя чувствовали там, где не было католического церковного суда с его пытками и кострами.

На Западе с ведьмами и колдунами разговор был короткий – достаточно было небольшого подозрения, чтобы человека схватили, зверски пытали и, вырвав признание, отправили на костер, виселицу или в омут. Людей убивали тысячами и иногда причиной для расправы становилась необычная внешность, странное поведение и даже неприязнь соседей.

На Руси все было иначе – у нас никогда не было организованной охоты на ведьм и, тем более, массовых казней. К ведьмам, колдунам, знахарям и провидцам отношение у нас было более сложное. Далеко не всегда человек, занимающийся магией, бывал не то что казнен, но даже и осужден людской молвой. Но, как показывает история, чувствовать себя абсолютно безопасно ведьмы у нас также не могли.

Кого на Руси считали ведьмами

У разных племён в разных регионах было своё определение ведьмы. На севере люди называли ведьмами старух, сгорбленных и лохматых, живущих одних.

Упоминание о людях, которые совершали разнообразные магические обряды, мы находим в древнейших фольклорных источниках, поэтому указать хотя бы столетие их появления вряд ли удастся. Называли этих людей по-разному: колдуны, волхвы, знахари, ведьмы, мольфары, ворожеи, кудесы, и это далеко не полный список их имен. Таких людей уважали, шли к ним за советом или помощью, но в то же время, если в деревне происходили какие-то неприятности, все были уверенны, что это дело рук сельского мага. В таких случаях иногда доходило и до самосуда. Именно поэтому дома людей, которые имели дело с потусторонними силами, как правило находились на самой окраине деревень, у опушек лесов. Это гарантировало минимальную безопасность в случае волнений.

Со временем у каждого из магов появилась своя «компетенция». Самыми опасными народ считал именно ведьм. Согласно поверьям, они доят по ночам коров, выдаивая молоко до крови, могут превращаться в животных или неодушевленные предметы, чтобы навредить людям, снимать с неба звезды и прятать их у себя в подвале. Они также могут управлять погодой: задержать или призвать тучи, тем самым вызвать засуху, голод или потоп. Им же приписывали завитки, закрутки и заломы (свернутые особым образом колоски) на нивах, которые они делали с целью причинить вред хозяину нивы или чтобы перетянуть к себе чужое зерно.

Ведьмами обычно считали старух. Людям казалась странной такая продолжительность жизни, и они связывали это с вмешательством чар. Реже ведьмами считали замужних женщин или вдов. Все ведьмы делились на две категории: родимых и ученых. Причем вторые считались более опасными. В других регионах ведьма представлялась славянам толстой и некрасивой женщиной с обязательным бельмом на глазу.

Ведьмы были хорошими знахарками и целительницами, знали множество наговоров и могли спасти как урожай, так и больного человека. Таких светлых целительниц уважали, тем более что они не брали за свою помощь денег. Но были и те, кто пользовался своими способностями во вред. Злых ведьм обвиняли в гибели скота или болезни ребёнка, а также в неурожае и плохой погоде. Тёмные ведьмы считались очень завистливыми и корыстными, они никогда не брались за дело просто так, в отличие от светлых ведуний. Если ворожею подозревали в совершении дурного дела, то над ней могли провести самосуд односельчане. Нередко перед этим применяли пытки, а ведьм, которые их не выдерживали, считали виновными. Однако открыто выступать против подобных людей боялись, и до крайних мер доходило только в исключительных случаях.

Кто мог стать ведьмой?

На представления о том, почему можно родиться ведьмой, влияние оказало в том числе христианство. А именно – представления о законности рождения. Если девочка рождается вне брака, а ее мать или мать и бабка были также рождены вне брака, то быть такой девочке ведьмой. Правда, сплошные девочки даже у законных супругов тоже не есть хорошо: пятая или седьмая из них наверняка родится ведьмой.

«Ученой» ведьма становится после совершения неких ритуалов, связанных с отречением от Христа и кощунством, или передачи женщине ведовства от умирающей старой ведьмы (в народе верили, что ведьма не может умереть, если не передаст свою силу), но обязательное условие – знакомство с бесом, который заключает с ведьмой контракт и сожительствует с ней. Отличить «рожденную» от «ученой» можно по хвосту: у первой он есть. А в остальном образу ведьмы сопутствовали известные нам по сказкам признаки, такие как сгорбленность, скрюченность, костлявость и т.д.

Считалось, что ведьмы способны к оборотничеству, особенно «рожденные». Одна русская легенда повествует о том, как во времена Ивана Грозного две заподозренные в колдовстве ведьмы обернулись сороками и улетели через трубу. Время, когда ведьма обретает особую силу, – это ночь, в частности полночь, а также канун больших праздников. А вот любимым развлечением ведьм считались полеты на шабаш. Чтобы попасть на него, ведьмам необходимо натереться особой многокомпонентной колдовской мазью, рецепт которой известен лишь им одним.

Охота на ведьм

Борьбу с ведьмами возглавила церковь. Первые процессы начались еще в XI в. В «Уставе князя Владимира о церковных судах» ведовство, чародейство и волхвование отнесено к числу дел, которые разбирала и судила православная церковь. Сторонниками казни ведьм и колдунов были многие видные религиозные деятели того времени: киевский митрополит Иоанн, владимирской епископ Серапион, новгородский архиепископ Антоний и другие.

Колдовство у нас осуждалось церковью во все времена – его считали делом греховным и недостойным. Но, в отличие от Европы, на ворожей и знахарей на Руси смотрели сквозь пальцы, если они, конечно, не создавали никому проблем. В народе людей, обладающих тайными знаниями и сверхъестественными способностями, уважали и побаивались.

При этом в народе было принято обращаться к колдунам за помощью. В деревнях ведьма или знахарь были единственным человеком, который мог оказать помощь больному человеку, вылечить домашний скот, дать дельный совет по личным вопросам. Не всегда ведьма действовала, используя потусторонние силы – часто помощь была прикладной и основывалась на знаниях о травах, природных явлениях и свойствах минералов.

Но относительно лояльно относились лишь к ворожкам, целителям и провидцам, которые не посягали своей деятельностью на церковные каноны. Использование в ведьмовских обрядах церковной утвари, символов или книг могло стать весомой причиной обвинить мага в ереси или вероотступничестве.

Активно боролся с ведьмами Иван Грозный. Даже советников царя, Сильвестра и Адашева, сослали в монастырь по обвинению в том, что они «извели царицу Анастасию Романовну». В 1551 году Стоглавый собор ужесточил меры по борьбе с кудесниками. Запрещалось держать в доме «богомерзкие книги», а народ призывали обличать чародеев. Обнаруженных магов предлагалось избить, ограбить и изгнать из общины. Неудивительно, что в это время под прикрытием изгнания ведьм сводились личные счеты.

Некоторая либерализация по отношению к магам произошла при сыне Ивана Грозного - Федоре Иоанновиче. Так, согласно его судебнику 1589 года, ведьмы и чародеи защищались государством от оскорблений и самосуда. Но по мнению многих ученых он действовал только на Русском севере. В 1591 году в Астрахани, при большом скоплении людей были сожжены колдуны, которые якобы наслали болезнь на крымского царевича Мурат-Гирея.

Одна из крупнейших охот на ведьм состоялась в 1667 году в Гадяче на Полтавщине. Этот город в то время был столицей гетмана левобережной Украины Ивана Брюховецкого. Он активно шел на сближение с Москвой и царским двором. Для этого он даже женился на дочке московского боярина Дарье Исканской, что не могло понравиться простому народу. Поэтому когда у его беременной жены случился выкидыш, гетман усмотрел тут злой умысел. И через несколько дней он приказал «сжечь пять баб ведьм да шестую гадяцкова полковника жену Острую». Во многих источниках того времени говорится, что эти женщины были невиновны, а гетман просто хотел усмирить недовольный народ.

Особыми случаями можно считать ситуации, когда ведьму обвиняли в причинении вреда людям, домашним животным или урожаю. В этих случаях к обвиняемым были беспощадны как церковный, так светский суд. Более того, у подозреваемого во вредительстве или, не дай бог смертоубийстве, был неплохой шанс вообще не дожить до какого-либо официального суда. Людской суд был простым и скорым – ведьму или колдуна топили в мешке, сжигали прямо в доме или просто забивали насмерть.

Если человек, обвиняемый в опасном для жизни или здоровья колдовстве попадал в руки правосудия, то сначала с ним имели дело светские власти, а уж затем церковные.

Показателен случай крестьянки Марфы Королевой, которую в 1752 году обвинили в наведении порчи. Эта девушка была крепостной одного военного бригадира – человека сурового и скорого на расправу. Дочь офицера закрутила роман с крепостным парнем, а ее отец, узнав об этом, приказал выпороть кавалера плетьми. Королева была в приятельских отношениях с наказанным и поэтому решила отомстить.

На допросе в полицейской канцелярии девица рассказала, что хотели сжить со свету барина. Для этого она вынула из земли след бригадира, приговаривая, чтобы тот болел и помер. Также удалось выяснить, что Королева еще и заговаривала воду, чтобы другая дворовая девка по имени Домна, находилась в дурном настроении.

Но самым страшным преступлением крестьянки был заговор на неурожай, в котором она призналась, когда ее стали допрашивать с пристрастием. Марфа надломила в поле несколько колосков, читая заклинание. В канцелярии вполне здраво рассудили, что не им судить о таких высоких материях, как порчи и заклятия и передали ведьму церковному суду.

После крепостную судил белгородский епископ, который был крайне категоричен и быстро приговорил девушку к сожжению в срубе. Но так как в 18 веке церковь не была уполномочена казнить, то Марфу Королеву отправили для исполнения приговора назад к светским властям. После этого ее следы теряются, но нам кажется, что «ведьма» отделалась хорошей поркой, так как в те времена, довольно просвещенные, за колдовство по приговору суда уже не сжигали.

Начиная с конца ХVII века случаи самочинной расправы на ведьмами стали встречаться реже. Крестьяне стали меньше верить в колдовство и чародейство, а если что-то подозрительное и случалось, то предпочитали подавать в суд. Так в 1794 году прилуцкий мещанин Иван Балаба подал жалобу на Зиновию Глобиху, которая как будто делала завитки на его ниве. Он обратился в церковь, и священник после молитвы разрешил ему собирать урожай. Однако хозяин побаивался употреблять его сам. Часть он отдал жнецам, которые помогали в сборке, остальное продал, хоть и с потерей в цене. А через некоторое время обратился в суд, так как он и его жена начали ощущать ухудшение здоровья.

Стоит сказать, что именно завитки вызывали особый страх у населения, ведь это был объективный показатель. Если завитки появлялись, значит, их кто-то делал. В таких случаях пытались найти человека, который мог бы распутать их, но это было опасно и для хозяина нивы, и для знахаря, который вызвался помочь. Так в 1785 году в селе Батуровка от неизвестной болезни «зжиманіем рук, ног и всего корпуса» умерло восемь человек из двух семей. Односельчане утверждали, что причиной стали завитки на полях.

В ХІХ веке вера в волшебство стала еще меньше. Суды если и брали на рассмотрение дела о магических ритуалах, то чаще всего ограничивались штрафами.

Но случаи самосуда еще встречались. Так в декабре 1879 г. в деревне Врачево Новгородской губернии сожгли крестьянку Аграфену Игнатьевну за её «колдовство», а летом 1885 г. в деревне Пересадовке Херсонской губернии такую же расправу учинили с тремя крестьянками, обвинёнными в наступлении засухи. В 1904 году суд в Сумах рассматривал дело против одного крестьянина который избил старуху ведьму. Та, проходя мимо его мельницы, перекрестилась, а он усмотрел в этом порчу, выскочил на улицу и ударил женщину колом.

Во времена советской власти все представления о колдовстве искоренялись из народного сознания. Но даже сейчас, приехав в далекое село, можно услышать рассказы о том, как одна соседка навела порчу на другую. После этого невольно задумываешься, а может, все это не просто сказки на ночь?..