Всякий цвет хорош, особенно если его использует мастер. И, хотя присутствие в живописи богатой палитры кажется естественным, однако так было далеко не всегда, и в иконографии прекрасный синий занял почетное место относительно недавно. Что ж, рассмотрим всю гамму оттенков синего с точки зрения символики.

А был ли синий?

Возлюбленная большинством эстетов синева неба и воды не всегда была в фаворе: древние греки и римляне ее не особо различали. Так полагали филологи XVIII века, отметив, что синие тона относительно редко встречаются в искусстве античности, а главное — в лексике древнегреческого и латинского языков. Более того, как свидетельствуют источники, у римлян синий ассоциировался с варварскими племенами кельтов и германцев, раскрашивающих тело синей краской для устрашения врага. Вероятно, именно поэтому в Риме синюю одежду не любили, к тому же она символизировала траур.

«И горний ангелов полет…»

Истинные художники обойтись без синего цвета все же не могли: и в раннехристианской мозаике, да и на миниатюрах он использовался достаточно часто, хотя до XII века его еще не воспринимали на равных с красным, белым и черным.

В XIII веке все изменилось: художники, наконец, научились получать синюю краску из лазурита, кобальта и индиго. Синий вошел в моду, и аристократия уже не могла без него жить. Красильщики с усердием принялись изобретать различные оттенки синего, и он занял почетное место в искусстве Средневековья. Если раньше небеса были черными или белыми, то теперь стали синими, а прежде зеленое море на гравюрах тоже набрало синевы.

Созерцание «божественных» и «царственных» цветов возвышало дух средневекового человека, внушая ему благочестивый строй мыслей. И тут все осознали, что бездонная синева неба — не что иное, как обиталище высших сил, символ иного вечного мира, неразрывно связанный с откровением, Божественной непостижимостью.

Постепенно из тусклого и угрюмого, каким синий оставался долгие столетия, цвет на кистях художников начал светлеть и превратился в ясный и жизнерадостный. Росписи во многих храмах, посвященных Богоматери, наполнились небесной синевой. Даже Богоматерь уже изображалась в синих одеждах. И потому, что она вознеслась на небеса, и потому, что синий считался предшественником черного, цвета траура. Голубой соединил в себе и земное, и небесное, воплотил духовную чистоту и целомудрие Божией Матери.

Роскошь ультрамарина

Натуральный ультрамарин стали использовать в западноевропейской масляной живописи сравнительно поздно, на рубеже XIV—XV вв. Но Мадонна достойна лучшего! И одеяния Богоматери отныне полагалось рисовать, используя только драгоценный ультрамарин. Правда, художники использовали его только в тех картинах, которые выполняли на заказ. Недаром многие картины XV—XVI вв. оплачивались по количеству изображенных фигур, и заранее — отдельно за количество ультрамарина необходимого художнику.

У Микеланджело, например, есть картина, не законченная потому, что у заказчика не хватило денег на ляпис лазурь для одеяния Богоматери. Выполняя условие контракта, Микеланджело выстроил всю цветовую композицию вокруг пронзительно синей фигуры Богоматери, и когда оказалось, что ее нечем писать — мастер бросил картину.

Синюю краску в основном добывали из индигоносных растений, но она не была стойкой и не давала нужного цвета и оттенка, который так ценился священнослужителями. Наилучший результат давала ляпис лазурь (природный ультрамарин). Лазоревый камень можно было обменять на золото 1:1. После обработки из 100 грамм камня получали лишь 3 грамма красочного пигмента.

Ультрамарин низкого качества использовался и в византийских рукописях уже в VII в., и, конечно, в работах средневековых миниатюристов. Манускрипты XV — начала XVI столетия производили впечатление подлинной драгоценности во многом благодаря пигментам, изготовлявшимся на основе драгоценных и полудрагоценных минералов. Для изображения неба, например, использовалась водяная краска на основе ляпис-лазури.

В средневековых Франции и Италии употребление синей краски контролировалось государством. В Германии была популярна не такая дорогая «немецкая синяя», изготавливаемая из менее дорогого материала — азурита. Но этот цвет был более холодным. Поэтому во Флоренции в XIV употребление в алтарных образах «немецкой синей» было запрещено. Нужен был только ультрамарин, который не выходил из фавора еще не одно столетие.

Во Флоренции в XIV в. употребление в алтарных образах «немецкой синей» было запрещено.

Драгоценный пигмент любил использовать представитель «золотой плеяды» голландцев — Ян Вермеер (1632−1675). Еще в начале карьеры художник осознал, что, добавляя ультрамарин даже в черный, он может добиться уникальной передачи дневного света на холсте. В этом ему не было равных.

Мятежная палитра

Со временем цвет утратил символику, но не утратил своего значения как способ выражения художником и своего внутреннего состояния, а также эмоций своих героев.

Эмоциональную силу всех оттенков синего активно использовал испанский художник XVI века Эль Греко (1541−1614). Художник предпочитал пронзительный голубовато-стальной тон, посредством которого выражал взволнованные чувства героев, создавал атмосферу мистицизма на полотнах.

Использование экспрессивного свойства синего цвета стало отличительной особенностью палитры голландца Винсента ван Гога (1853—1890). Чувство тревоги и смятения переполняют все его работы, будь то портрет, пейзаж, натюрморт или жанровые сцена. В картине «Звёздная ночь» контрастом желтого и синего, сгущенного до черного, живописец выразил свое душевное смятение, страх, граничащий с криком отчаяния.

Еще один безумный гений был увлечен темно-синими красками — Михаил Врубель. От его погруженного в синь Демона веет одиночеством и безысходностью.

Голубой одиночества и печали закрепился в истории мировой культуры творчеством Пабло Пикассо в его, так называемом «Голубом периоде» (1901 — 1904). Мастером завладели темы старости и смерти, меланхолии и печали. В полотнах этого периода доминирует пронзительный по своему эмоциональному настрою голубой цвет. Его переполняли горечь потери, чувство вины, ощущение близости смерти. Депрессивные мотивы возникли в его творчестве после самоубийства друга — художника Карлоса Касагемаса. Позже Пикассо говорил: «Я погрузился в синий цвет, когда понял, что Касагемас мертв».

Вдали от мирской суеты

Определеннно, цвета влияют на наше подсознание. Тёмно-синий может вызывать беспокойство, чувство безысходности и печали. Однако, становясь светлее, — передает покой. Именно за это свойство голубой и полюбили символисты, для которых он ассоциировался с водными гладями и бесконечностью небес, находящимися за пределами мирской суеты. Так на сцене русской художественной жизни начала XX века появилось объединение «Голубая роза». (П. Кузнецов и М. Сарьян, Н. Сапунов и С. Судейкин, П. Уткин и Н. Крымов, А. Фонвизин и др.).

Навстречу эпохе Великой Духовности

Еще со времен немецкого романтизма синий считался символом духовных стремлений человека, духа в целом. В преддверии Первой мировой войны Василий Кандинский и Франц Марк с энтузиазмом надеялись на грядущую «эпоху Великой Духовности», которая объединит все виды искусства и культуры. Носителем такого универсального смысла для них стал «Синий всадник», изображенный на обложке альманаха (1911), давшему название группе. Марк разработал собственную теорию цвета, где придавал каждому из основных цветов особый духовный смысл — синий воплощал для него «мужское» и «аскетическое» начало.

В поисках идеала

Прекрасный синий не давал покоя художникам ХХ столетия. Найти абсолютный, идеальный цвет, который бы стал воплощением духовности и бесконечности вознамерился художник Ив Кляйн. Как он сам признавался, на поиски его вдохновило небо на картинах Джотто и именно через цвет он и познал нематериальное…

Свои изыскания он начал в конце пятидесятых. В 1957 году в Милане: одиннадцать синих картин одинакового размера. Это был знаменитый «Синий Ива Кляйна» («Международный Синий Цвет Кляйна» — англ. International Klein Blue или IKB), формулу которого художник запатентовал в 1960 году.

Впрочем, «неофициальная» палитра, свободная от патентованных территорий и доступная для использования без оглядки, от этого беднее не стала. Ведь у синего — бесконечное множество оттенков.

Сочный и такой обыденный фрукт, яблоко в изобразительном искусстве — объект парадоксальный. Это таинственный и неоднозначный символ, раскрывающий массу значений и объединяющий множество противоположных смыслов.

Яблоко можно смело назвать «двуликим» и вечным символом. Уже много веков оно олицетворяет как добро, так и зло, проходя и через все нюансы других значений, в зависимости от эпохи и принятого мировоззрения.

Из глубин мифологии

Для раскрытия «секрета» яблока совершим небольшое мифологическое путешествие. В славянских сказках герои часто отправляются на поиски молодильных яблок, чтобы спасти раненого или больного от смерти. Хотя не только у славян яблоки наделены такими свойствами. Яблоко — плод дерева жизни. Под таким деревом решались судьбы людей, под ним собирались боги, здесь искали бессмертия, здоровья и молодости. Конечно же, с яблоком в качестве сочного талисмана. Также яблоко является символом богатства и благополучия.

В мифологии скандинавов яблоки были пищей богов, они давали вечную молодость и пристально охранялись богиней-хранительницей Идун. У кельтов яблоко символизировало знание и мудрость, а в Авалоне — стране блаженных — росли яблони, плоды которых даровали счастье и бессмертие.

Согласно мифологии древних греков, золотые яблоки вечной молодости росли в прекрасном саду у берегов реки Океан. Охраняли их дракон Ладон и сестры Геспериды. Как известно, яблоки удалось похитить Гераклу, что вошло в мифологию как двенадцатый его подвиг, а в искусство — как один из наиболее популярных сюжетов в античной вазописи.

Сад Гесперид как сюжет интересовал некоторых художников «Нового времени». Наиболее известные работы: «Сад Гесперид» Фредерика Лейтона, «Сад Гесперид» Эдварда Берн-Джонса, триптих «Геспериды» Ханса фон Маре.

Часто с яблоком изображены грации — богини красоты и изящества в древнеримской мифологии. Яблоко, соответственно, символизирует здесь молодость, здоровье и красоту. Иногда грации держат шары — символы совершенства, интерпретируемые как золотые яблоки. Примечательно, что яблоко появилось в руках граций в эпоху Возрождения. С таким же смыслом и значением яблоко становится атрибутом Венеры.
Как знак богатства и силы яблоко использовала геральдика.

«Яблоко принесло миру все зло»

В мифологии наряду с символами плодородия, молодости и здоровья яблоко вписывается в образную систему зла. Причиной Троянской войны также было яблоко — яблоко раздора. Золотое яблоко с надписью «прекраснейшей», которое подбросила обиженная богиня Эрида за то, что Пелей и Фетида не пригласили ее на свою свадьбу. Конечно, и Гера, и Афина, и Афродита претендовали на символический приз — каждая считала себя красивейшей. Зевс приказал Парису наградить яблоком прекраснейшую. Афродита подкупила юношу обещанием отдать ему в жены прекрасную Елену. С истории похищения Парисом Елены и началась Троянская война, а яблоко стало символом раздора. Вот так невинный фрукт превратился в источник бед и… прекрасных полотен.
Из цикла греческой мифологии именно суд Париса является наиболее популярным сюжетом. Авторство известнейших работ с одноименным названием принадлежит Питеру Рубенсу, Лукасу Кранаху Старшему, Огюсту Ренуару, Михаилу Врубелю.

Тема яблока раздора остается интересной и современным живописцам — многие прибегают к мотивам, напоминающим о пасторальном конкурсе красоты Париса. Выше, к примеру, картина Александра Мельникова «Яблоко Раздора». Другие же работы обращают на себя внимание индивидуальным авторским видением яблока, которое «принесло миру все зло»: ох, и недоброе яблочко изображено на картине Размадзе Рамаза!

Яблоко в религиозной живописи

С появлением христианства рождается образ «яблока грехопадения». Позже он трансформируется в библейский мотив собственно грехопадения и искушения. Кстати, в книге Бытия яблока нет — упоминаются только «плоды». Поэтому в ранней средневековой живописи, где каждый предмет и каждое явление — символ с огромным значением, — яблока на полотнах не найдешь.

А вот на многих иконах и картинах последующих веков Младенец Христос уже держит яблоко, символизирующее его будущую миссию искупителя грехов всего человечества. Яблоко здесь — спасение. Иногда вместо яблочка Младенец держит державу («яблоко Царского чина») — символ власти.

Интересно осмыслен христианский сюжет китайским художником Хэ Ци в работе «Бегство в Египет». Как и в традиционной христианской живописи, Младенец Христос держит яблоко — символ спасения, искупления первородного греха. Вот только техника мастера нетрадиционна.

Мотив грехопадения тонкой нитью вписал Ян ван Эйк в работе «Портрет четы Арнольфини»: найдете яблочки?

Яблоко искушения

Яблоко как символ искушения нельзя строго отнести к религиозной живописи, но корни мотива все же библейские. Начиная с периода Возрождения, образы Адама и Евы интересуют живописцев сами по себе, а не только как воплощение первородного греха. Известнейшие произведения принадлежат Лукасу Кранаху Старшему, Питеру Рубенсу, Хендрику Гольциусу, Уильяму Блейку.

Некоторые живописцы заменили в своих работах сад или дерево веткой с яблоком, или на одно яблоко в руке Евы либо Адама.

Приблизительно в XIX веке искусство начинает переосмысливать мотив искушения и отходить от негативного окраса, приправленного грехопадением. Яблоко отдаляется от греха и символизирует высокое чувство — Любовь.
Яблоко здоровья и благополучия

С течением времени, сменой эпох, направлений и стилей художники возвращают яблоку оптимистическое, светлое значение символа любви, жизни, весны и благополучия.

Еще в эпоху Возрождения живописцы начали превращать свои райские сады в яблочные. В работах Сандро Боттичелли «Весна», «Золотой век» Лукаса Кранаха Старшего яблоня — и центр мира, и дерево жизни, и олицетворение молодости.

Очень часто яблоко представлено именно символом молодости, красоты и здоровья. Не зря многие мастера изображают свои модели с яблоками в руках (работы: Рафаэль Санти «Портрет юноши с яблоком», полотна Владимира Боровиковского «Портрет Екатерины Николаевны Арсеньевой», «Портрет Скобеевой», «Девочка с яблоком» Василия Тропинина и множество других работ).

Обратите внимание на цвет такого яблочка — он обязательно нежный, золотистый, так сказать, «с румянцем», который издавна ассоциируется со здоровьем.

Плоды нашего времени

Культура ХХ века вносит свои коррективы в символизм фрукта-героя. Знатный садовод по жизни, Клод Моне рисовал цветущий яблоневый сад — олицетворение полноты и жажды жизни. Около двухсот натюрмортов и масса яблок на столе — таков вклад Сезанна в «яблочную тему». Сказавший как-то «Я удивлю Париж яблоком!», художник обещание сдержал: простой фрукт у него — символ нового видения в искусстве.

Задачу превращения обычного в необычное решал и Сальвадор Дали. «Предел тупости рисовать яблоко как оно есть. Нарисуй хотя бы червяка, истерзанного любовью, и пляшущую лангусту с кастаньетами, а над яблоком пускай запорхают слоны, и ты сам увидишь, что яблоко здесь лишнее», — заявлял он и рисовал загадочно парящий натюрморт. С помощью красного яблока он «решился и начал постигать пространство-время путём созерцания левитации, которая разрушает энтропию».

Кстати, в наше время художники не прочь изобразить яблоко ядовито-зеленым, подчеркивая двойственный смысл кисло-сладкого образа. Огромный интерес к яблоку-символу проявлял бельгийский художник-сюрреалист Рене Магритт, наделяя фрукт на первый взгляд традиционными смыслами. Например, яблоко — олицетворение первородного греха и предстоящего в жизни искушения в работе «Сын человеческий».

Символы в этой подборке знают и видели все. Но далеко не все люди знают об их происхождении и значении. Предлагаем немного расширить кругозор и почитать интересные факты о знаменитых символах.

У многих людей лилия ассоциируется с королями Франции, но изначальное значение этого символа было другим. Ранее символ Лилии использовали в религии и искусстве как символ непорочности и духовной чистоты. Этот цветок даже изображали как атрибут Девы Марии. А в геральдике данный символ обозначал Троицу.

Позже знак стали относить к Непорочной Деве Марии, её чистоте и целомудрию; в Европе расзвивается культ почитания «нашей Девы» (Нотр-дам). На моьнетах XI—XII веков, выпущенных епископами кафедральных соборов посвящённых Деве Марии, появляются лилии. На официальных печатях этих соборов Непорочная Дева изображается с лилией в правой руке (с 1146 года на печати Парижского собора, в 1174 — Нуайонского, в 1181 — Ланского). Кроме того, в XIII веке лилия становится обязательным атрибутом изображений Девы Марии.

Но как же лилия стала королевской?

Существует легенда, гласящая о том, что король франков Хлодвиг принял христианство в 496 году, и в момент крещения Ангел дал ему золотую лилию в знак очищения. В другом варианте истории есть версия о том, что Хлодвиг взял себе в качестве эмблемы лилию после того, как лилии на берегу Рейна подсказали ему безопасное место, где можно перейти реку вброд, благодаря чему он одержал победу в битве.

С тех пор на протяжении 8 веков изображение золотой лилии присутствовало на государственном гербе Франции и было исключено из него лишь после победы второй Французской Революции в первой половине 19 века. Безусловно изображении цветка лилии не присуще только французской монархии, но именно Франция и все поколения королей провозглашали этот символ и способствовали укреплению его в умах и сердцах народов Европы.

Изображение королевской лилии до сих пор является геральдическим символом монаршего дома Испании, а эта роскошная тиара — наследственным символом испанских королей.

Еще один хорошо известный символ. Его также называют египетским крестом или анкхом. Готы облюбовали этот крест в своей субкультуре. А сам символ берет свое начало из Древнего Египта. Анкх обозначал бессмертие и мудрость, а также был защитным символом.

Египтяне изображали анкх на амулетах для того, чтобы продлить жизнь на земле; с этим амулетом хоронили, чтобы быть уверенными в том, что усопших ждет жизнь в другом мире.

Так по мнению некоторых исследователей, представлялся египтянам ключ, которым можно открыть ворота смерти. Его рисовали в качестве амулетов для продления жизни на земле и обретение жизни в загробном мире. Ключ открывающий ворота смерти выглядит как анкх. Кроме того, считалось, что амулеты с изображением анха помогали при бесплодии.

Символ этого «ключа» также ставили на стенах каналов в надежде, что присутствие анкха убережет от наводнений и колебаний уровня воды.

Анкх — также магический символ мудрости. Его можно найти во многих изображениях божеств и священнослужителей времен египетских фараонов.

В качестве символа неиссякаемой жизненной силы знак анх наносился на стены храмов, памятники и окружающие предметы; часто его можно видеть на фризах утвари и даже вокруг подножия, откуда, возможно, среди прочего он перешел на ремни сандалий.

Высказывались предположения, что он представляет собой одну из форм Древа Жизни. Многие египетские боги изображались с анхом в руке.

Многие неоязыческие (и не только) носят сегодня Анкх как символ силы и мудрости.

В знаке фунта угадывается буква L непросто так. Данный символ называется либра и в переводе с латыни означает «весы, баланс». В Древнем Риме либра являлась мерой массы, а уже в будущем от нее пошли названия и обозначения многих денежных единиц, например, итальянская лира, французская ливра и так далее.

Другая линия терминов происходит от второй части полной версии древнеримского термина — либральный вес (лат. libra pondo — дословно «сбалансированный, должный, правильный вес»): фунт (англ. pound) использовался как единица измерения массы и денежная единица. Вне зависимости от заимствованной части полного наименования древнеримской единицы измерения (libra или pondo), их сокращения, усвоенные европейцами, как правило, образованы от латинского слова libra, даже если они и называются фунтами — «lib», «lb», «℔», «L», «₤», «£».

Якорь — любимый эскиз татуировки у моряков. Он означает надежду, устойчивость, стабильность, спокойствие. Якорь, обвитый цепью, может также означать судно и мачту. В раннем христианском искусстве изображение якоря применялось как замаскированная форма креста, символа надежды.

Якорь стал символом еще в Древнем Египте. Он изображался на фресках, как образ мироздания, объединяющий в себе МАЧТУ (мужское начало) и ЛОДКУ (женское начало), «обвитую» ЗМЕЕЙ ЖИЗНИ. Это был символ таинства брака, а впоследствии означал спокойствие в семейной жизни.

У мореплавателей якорь является символом удачи: моряки оставляли на берегу изображения якоря, чтобы вернуться домой. Якорь, по мнению мудрецов Древнего мира, олицетворяет такие свойства, как безопасность, преданность, спасение, надежду, прочность и осторожность.

Ныне в христианстве этот образ служит эмблемой святых Климента (покровителя всех путешествующих по воде) и Николая Мирского (покровителя и охранителя моряков) и олицетворяет истинную волю, непоколебимость и спасение.

С чем же связана популярность на первый взгляд сугубо морского талисмана?

Жизнь часто сравнивают с бурным потоком, разбушевавшейся стихией, способной уничтожить негибких людей. Блуждая по морю жизни, выживая после очередного кораблекрушения, человек часто ищет спасительный берег, где мог бы он отдать якорь («бросить» якорь не говорят) и обрести долгожданный приют.

Для тех людей, чья жизнь напрямую не связана с морскими приключениями или путешествиями по воде, — якорь — талисман стабильности. Современному человеку он дает уверенность в завтрашнем дне.

Ом

Графически Ом изображается как сочетание трёх букв («А», «У» и «М»), над которыми размещён полумесяц с точкой. Символ, напоминающий цифру 3, означает, что реальность человека проявляется через бодрствующее состояние. Полукруг справа – промежуточное состояние. «Полумесяц» – это сила Майя, иллюзия, которая мешает нам достигнуть «точки» сверху – конечной цели, сравнимой с нирваной.

В индуизме знак является отсылкой к божественной триаде, которая обозначает создание, поддержание и и разрушение чего-либо.

Ом (санскр. ॐ) или Аум — в индуистской и ведийской традиции — сакральный звук, изначальная мантра, «слово силы». ... В соответствии с ведийским наследием считается, что звук ом был первым проявлением не явленного ещё Брахмана, давшим начало воспринимаемой Вселенной, произошедшей от вибрации, вызванной этим звуком.

В Ведах сказано: «Ом – это Бог в форме звука», поэтому он является священным и произносится в начале мантр и чтения духовных текстов. Также знак Ом интерпретируется как символ божественной триады – Брахмы, Вишну и Шивы; как триединство Ригведы, Яджурведы и Самаведы – древнейших религиозных текстов; как три уровня существования и способности человека… Словом, каждое направление в индуизме трактует символ по-своему. Но все учения солидарны в том, что Ом оберегает человека и спасает его в безвыходных ситуациях, проясняет ум и очищает ауру.

Тильда

Ти́льда (исп. tilde , от лат. titulus — подпись, надпись) — название нескольких типографских знаков в виде волнистой черты.

Все время от времени пользуемся тильдой, когда нам нужно подчеркнуть неточность информации. А изначально волнистую линию использовали в скорописи. Она указывала на пропуск одной или нескольких букв, как правило m и n.

В начертании это выродилось в волнистую линию - тильду. Такого происхождения, в частности, тильда в буквах:

Ñ — в испанском языке употребляется для обозначения мягкого звука, близкого к «нь»;
Õ — в эстонском языке обозначает неогубленный гласный заднего ряда средне-верхнего подъёма [ɤ].
à и Õ — в португальском языке обозначают носовое произношение гласных.

Кроме того, тильда используется в математике для обозначения отношения эквивалентности, в теории множеств и как знак подобия в Евклидовой геометрии.

Знак тильды можно встретить и в сфере IT, а именно в синтаксисе многих языков программирования.

Знак натуральной кожи

Этот значок наносят на кожаные вещи. Символ обозначает схематичное изображение шкуры животного, из которой сделана та или иная часть обуви, одежды или аксессуара.

Астериск

Астериск или просто «звездочка» — это всем знакомый символ. Сегодня за звездочками в тексте скрывают непечатные слова.

Самые первые изображения «звездочки» встречались еще в наскальной живописи. Позже греческий филолог Аристарх Самофракийский ставил этот символ при корректуре поэзии Гомера: так он отмечал повторные строки.

А философ Ориген отмечал этим знаком недостающие строки. В Средневековье астериск стал использоваться в более привычном нам смысле: он обозначал, что к тексту есть комментарии.

Марс и Венера

Известный знак Марса и Венеры, заимстованный из астрологии ввел в обиход ботаник Карл Линней в 1751 году для обозначения пола растений. С этих пор эти два символа называют гендерными.

Символ Венеры обозначает женское начало и используется для обозначения женщины, женского пола.
Круг должен напоминать об инклюзивной природе нашей вселенной, а также он символизирует чрево женщины. Крест (добавленный в XVI веке), располагающийся под кругом, указывает, что всякая материя рождается из «одухотворенного и любящего чрева».

Соответственно, символ Марса олицетворяет мужское начало. Изображение круга со стрелой, выходящей из него в верхнем правом углу представляет собой изображение щита и копья римского бога войны - Марса. Это также символ планеты Марс, которую иногда называют «огненной планетой» или «планетой войны».


Первые символы Марса и Венеры появились в античности. Женский знак Венеры изображают как кружочек с крестиком, направленным вниз. Его называют «Зеркалом Венеры», этот знак символизирует женственность, красоту и любовь. Мужской знак Марса изображают как кружок со стрелкой, направленной вверх и в право. Марс означает силу бога войны, этот символ также называют “щит и копье Марса”.

Сейчас символ сердечка обозначает не только собственно само сердце, но и любовь в целом. При всем при этом почему любовь «живет» в сердце, а не в разуме или пусть даже в душе, и почему ее форма именно такая? На этот счет ведется немало споров, и мы попробуем разобраться, какие же существуют версии.

Самая популярная версия происхождения символа сердца — это то, что этот символ появился в Древней Греции или в Древнем Риме как символ женственности, красоты и чувственности, и представлял он не что иное как репродукцию женской груди или ягодиц. Такую версию озвучили в 2006 году Discovery News. Они процитировали мнение профессора Гальдино Пранцароне из Салема, который также обратил внимание, что в то время символ сердца никогда не изображали в красном цвете, да и рисовали его острым концом вверх.

Еще одна версия гласит, что символ сердца изначально обозначал листок плюща. Именно это растение некогда символизировало бога вина и страсти Диониса, и именно этим символом в греческом городе Эфес обозначали «дома терпимости» в IV веке до нашей эры.

Другая версия гласит, что такое обозначение сердца произошло просто от банальной невежественности. В древние времена знания о строении тела имели лишь избранные люди, и с распространением католической церкви, их стало еще меньше, так как церковь наложила запрет на вскрытие тел. Потому изображение сердца со временем могло измениться, упроститься и просто видоизмениться, чтобы изображение было более симметричным и привлекательным.

Эту версию не поддерживает Мартин Клейтон, глава символов Королевской коллекции Виндзорского дворца. Мартин утверждает, что по крайней мере на территории Великобритании церковь не запрещала вскрывать тела, если сделано это было с уважением к умершему и если все извлеченные органы в итоге хоронились вместе с телом.

Есть также версия, что символ сердца был просто популярным способом декорирования любовных стихов и поэм и никакого отношения изначально к сердцу оно не имело.

В 2001 году в нидерландском медицинском журнале была опубликована еще одна версия. Согласно ей, Аристотель в своем труде «История животных» описал строение сердца как органа, состоящего из трех частей: правая самая крупная, средняя часть среднего же размера и левая часть самая маленькая. Однако иллюстратору книги было слишком сложно представить как именно следует изобразить такой орган, и он предположил, что две крупные части расположены по обеим сторонам маленькой, а из центра выходит артерия.

Так или иначе, сейчас уже трудно представить нашу жизнь без сердечек, которые используются как на валентинках, так в социальных сетях и в личной переписке между людьми.

По материалам thevintagenews.com