Это стихотворение Д.С. Мережковский написал в возрасте 20 лет.

Сакья Муни

По горам, среди ущелий темных,
Где ревел осенний ураган,
Шла в лесу толпа бродяг бездомных
К водам Ганга из далеких стран.
Под лохмотьями худое тело
От дождя и ветра посинело.
Уж они не видели два дня
Ни приютной кровли, ни огня.
Меж дерев во мраке непогоды
Что-то там мелькнуло на пути;
Это храм, — они вошли под своды,
Чтобы в нем убежище найти.
Перед ними на высоком троне —
Сакья-Муни, каменный гигант.
У него в порфировой короне —
Исполинский чудный бриллиант.
Говорит один из нищих: «Братья,
Ночь темна, никто не видит нас,
Много хлеба, серебра и платья
Нам дадут за дорогой алмаз.
Он не нужен Будде: светят краше
У него, царя небесных сил,
Груды бриллиантовых светил
В ясном небе, как в лазурной чаше…»
Подан знак, и вот уж по земле
Воры тихо крадутся во мгле.
Но когда дотронуться к святыне
Трепетной рукой они хотят —
Вихрь, огонь и громовой раскат,
Повторенный откликом в пустыне,
Далеко откинул их назад.
И от страха всё окаменело,
Лишь один — спокойно-величав —
Из толпы вперед выходит смело,
Говорит он богу: «Ты неправ!
Или нам жрецы твои солгали,
Что ты кроток, милостив и благ,
Что ты любишь утолять печали
И, как солнце, побеждаешь мрак?
Нет, ты мстишь нам за ничтожный камень,
Нам, в пыли простертым пред тобой, —
Но, как ты, с бессмертною душой!
Что за подвиг сыпать гром и пламень
Над бессильной, жалкою толпой,
О, стыдись, стыдись, владыка неба,
Ты воспрянул — грозен и могуч, —
Чтоб отнять у нищих корку хлеба!
Царь царей, сверкай из темных туч,
Грянь в безумца огненной стрелою, —
Я стою как равный пред тобою
И, высоко голову подняв,
Говорю пред небом и землею:
«Самодержец мира, ты неправ!»»
Он умолк, и чудо совершилось:
Чтобы снять алмаз они могли,
Изваянье Будды преклонилось
Головой венчанной до земли, —
На коленях, кроткий и смиренный,
Пред толпою нищих царь вселенной,
Бог, великий бог, — лежал в пыли!

1885

Дмитрий Мережковский
(1865 - 1941)

В этой притче приведена яркая типология людей, которым бесполезно что-то доказывать, которых невозможно чему-то научить, наверняка вы встречали таких.

Один очень уважаемый и знатный вельможа услышал про то, что Будду многие почитают, что люди идут к нему за мудростью и просветлением. Был этот вельможа сам довольно известным, писал книги, выступал с лекциями, любил устраивать словесные поединки. Он мысленно смеялся и предвкушал, как победит Будду в словесной пикировке.

И вот однажды вельможа со своей свитой приехал к тому месту, где находился Будда, которого обступили люди. Вельможа дождался, когда люди разойдутся и приблизился к Будде. Он сказал:

- О, почтенный, я наслышан о том, что вы говорите истины. Пожалуйста, удостойте меня своим ответом, поделитесь своими истинами, расскажите о самом важном в жизни. Я сам знаю очень многое, но мне будет очень интересно узнать от тебя то, чего не знаю я сам.

Будда внимательно на него посмотрел и спокойно ответил:

- Я не могу ответить на ваши вопросы.

- Но почему? Разве вы сейчас заняты, разве куда-то спешите? Смотрю, что люди разошлись, - не унимался вельможа. Он чувствовал себя ущемленным и обиженным. Никто в этой стране не мог ему отказать в общении. Наоборот, все стремились к тому, чтобы он сам уделил им хоть немного внимания.

- Я ничего не буду вам говорить не потому, что у меня нет времени и не потому, что я занят. А потому, что вы просто не в том состоянии, чтобы воспринять мои ответы.

Есть три типа слушателей, которым бесполезно что-то объяснять. Они как три горшка.

Горшок первый перевернут вверх дном. Даже если вы будете щедро лить воду, то ни капли в него не попадет, он закрыт, не способен вообще что-то воспринять.

Второй горшок открыт для того, чтобы в него попадала жидкость, но на дне у него огромная дыра. Вы будете лить в него воду и думать, что наполняете его. Но вода тут же протекает в дырку, ничем этот горшок не наполняется.

И третий тип горшка стоит так, как и положено горшку, на своем дне, вполне устойчиво. Нет у него никакой дыры. Но он доверху наполнен помоями. Бесполезно в него лить чистую воду, она тут же отравляется этими помоями. Сколько бы ты туда ни налил, содержимое горшка не изменится. Как был он наполнен – с тем же внутри он и остается.

Вы, уважаемый вельможа, это как раз третий тип горшка. Вы уже наполнены доверху своими знаниями, учениями, заблуждениями. Вы носите это в себе. У вас нет цели открыться новым знаниям. Вы человек знающий, а не ищущий и познающий. Вы уже полны, моим знаниям не найдется места в этом горшке!

Как-то раз после проповеди Будда был окружен большим количеством людей. Проповедь касалась искусства следования Дхарме и вызвала у людей недоумение и массу вопросов, сводившихся, по сути, к одному: как найти свое призвание, как среди множества мирских забот узнать и исполнить собственное предназначение?

Будда предложил оставшимся сделать его любимое упражнение.

«Представьте, что у вас все есть, — сказал Учитель, — деньги, жилье, друзья, слава, власть — все, что вам кажется необходимым. Вы умны и красивы, ваше тело здорово. Вы обладаете всем, чего бы вы только не пожелали, во всех мирах. И вот вы просыпаетесь утром, встаете, начинается новый день. Что вы будете делать?»

Людям вначале было очень сложно это представить — по инерции мысли возвращались к удовлетворению привычных ежедневных потребностей. Но вот одному удалось абстрагироваться, потом другому, третьему — упражнение стало давать результаты. Кто-то заговорил о том, что займется воспитанием детей, другой увидел себя изучающим движение звезд, третий захотел строить удобные для жизни города. А кто-то просто сказал, что если у него все есть, то он пойдет делиться этим с нуждающимися.

«Вы только что рассказали мне о своем предназначении, — подвел итог Будда. — Осталось, не теряя времени, начать его исполнять. Так поспешите же».